Shí Guàn
Att observera Sinnet
Ming Bao
För det mesta är vi fullt upptagna med ting och företeelser som uppfattas som utanför oss själva, dvs våra tankeobjekt; och vi brukar inte ägna oss åt att observera den plats inom oss där, som det verkar, tankarna uppstår. Genom att se inåt, mot tankens källa, så är sinnets funktioner fortfarande uppenbara men är inte längre lika bestämmande som annars och en mer och mer passiv sorts observation utvecklas som förminskar falska tankar och som kan hjälpa oss att avslöja vår egen Sanna Natur. I alla Mahayana Sutras, läser man att Visdom åtföljs av Universell Upplysning. I en sådan sutra som heter ”Att observera Sinnets grunder”, konstateras det att den som observerar Sinne kan bli befriad men att den som inte gör det för alltid är bunden av födelse och död. På liknande vis finner man i ”Nirvana Sutra” att den högsta meditationen beskrivs som att observera Sinnets natur.
Termen Shí-Guan som vi skall utveckla här, översätts som stillhet och insikt. Shí-Guan bygger på Nikaya-buddhismens Shamata och Vipashyana metoder. I Shí eller Shamata vilar vi i stillheten, sinnets vågor har stillnat, den spegellika ytan ligger blank. I Guan eller Vipashyana undersöker vi istället aktivt vem det är som, t ex, tittar ut genom ögonen, upprepar Buddhans namn eller vem det är som betraktar medvetandet. Det är viktigt att inte låta sig fastna i endera metoden. Fastnar vi i Shí, vilket är lätt då det känns rent, fridfullt och paradisiskt så utvecklar vi aldrig en äkta förståelse; fastnar vi i Guan så är det alltför lätt att låta intellektet ta över och vi har inte heller då kommit någonstans. Vi har faktiskt slösat bort vår tid.
Låt istället insikten som uppstår i det åsiktsbefriade men uppmärksamt betraktande Guan utgöra energin som fördjupar stillheten i Shí.
Man kan arbeta med de två alternativen från båda hållen, dvs låta Shí övergå i Guan eller låta Guan övergå i Shí. Om du lyckas träda in i det helt stilla tillståndet, Shí, med fullt koncentrerad uppmärksamhet – detta kallas också Silent Illumination – kommer denna koncentrerade uppmärksamhet att leda dig in i Guan, där du söker efter ’vem’, men utan att koppla in det aktiva tänkandet. Faller du i den fällan så har du förlorat ’det’. Du hittar svaret genom din inre upplevelse. Denna inre upplevelse leder dig i sin tur in i Shí igen.
Shí eller Shamata refererar till Samadhi, dvs djupmeditation. Samadhi betyder att stilla Sinnet från yttre intryck och att hålla uppmärksamheten stadigt fixerad på ett objekt. Objektet här är att genom fokus på andningen först lämna tankarna och deras undersökande, resonerande verksamhet. Därefter att lämna uppfattningen om kroppen såväl som omgivningen. Att bara vara. Utan några preferenser eller förutsättningar alls. Bara vara.
Guan betyder att skilja det som verkar vara från det som är, dvs Tathata/Sådanhet.
När den fysiska organismen är i vila kallas det Shí och när Sinnet ser klart kallas det Guan. För de flesta är det nödvändigt att börja med Shí för att stilla ett överaktivt intellekt. Men fastnar du där är du att jämföra med en tegelsten…